Donc, les catholiques de gauche/progressistes/d'ouverture/inclusifs/critiques/"du Royaume" (l'expression est de T. Radcliffe) ne sont pas toujours très aimés dans l'Eglise aujourd'hui, et c'est peu dire.
Je ne vais pas m'étendre dans ce billet sur l'ensemble des reproches qui leur sont faits (j'y reviendrai sans doute plus tard), même s'il y aurait fort à dire sur l'accusation assez courante d'avoir vidé les Eglises et accéléré la déchristianisation (sans rejeter absolument l'idée qu'ils aient pu y avoir leur part, j'ai tout de même un peu l'impression que beaucoup de gens sont partis car une fois fissuré l'habitus social, ils ont réalisé qu'ils ne voyaient plus bien ce que l'Eglise avait à apporter de susceptible d'enrichir leur vie, ce qui est selon moi l'échec du discours de celle-ci sur plusieurs siècles, et non celui d'une faction en disgrâce sur quelques décennies... Ah oui, et Humanae Vitae...).
Je me contenterai dans les lignes qui suivent de traiter un seul aspect de cette critique, qui a d'ailleurs souvent été avancé en objection à ma récente tribune sur Rue 89 (et qui n'est pas le fait de l'ensemble des catholiques de droite - nombreux sont ceux parmi eux qui sont heureusement capables d'une analyse plus nuancée - mais qui existe néanmoins, comme stéréotype certes, mais comme stéréotype récurrent): ces catholiques "dissidents" ne prendraient dans la foi que ce qui les "arrange", soit par confort intellectuel, soit pour s'"intégrer" ou pour faire "in".
Conscience individuelle et obéissance envers l'Eglise:
Ce jugement implique que les catholiques qui sont attachés à la lettre de l'enseignement actuel de l'Eglise en matière de morale et de sexualité seraient, à ce titre, du côté de l'exigence, non seulement envers autrui, mais envers eux-mêmes, de la rigueur et somme toute, de l'authenticité, et ceux qui la critiqueraient, de celui de la complaisance, de la facilité, et de l'inauthenticité, dans la foi comme dans le discours.
Que donc ceux dont la conscience les tireraient davantage du côté de la prise en compte des situations humaines difficiles ou impossibles que de celui de l'obéissance formelle au Magistère n'agiraient pas vraiment en conscience, qu'ils n'obéiraient pas à un impératif moral et/ou spirituel mais se soumettraient à des mobiles liés à leurs inclinations subjectives ou à leur intérêt social, politique etc. Qu'ils seraient "du monde" et non pas du Christ.
Ainsi, face aux souffrances infligées aux personnes homosexuelles chrétiennes du fait de l'incompatibilité entre leur orientation sexuelle et ce à quoi un grand nombre d'elles aspire, celui qui ferait le choix d'interroger l'enseignement de l'Eglise par leur témoignage serait dans un positionnement éthique et religieux spirituellement et moralement inférieur à celui qui ne cèderait à l'élan de compassion envers elles que dans le cadre strict de ce qu'autorise l'Eglise.
Un tel jugement me parait impossible à tenir sans souscrire à la thèse forte qui suit: il n'est pas possible de juger en vérité du bien ou du mal, ni de se tenir de manière vraie et évangélique à l'écoute de notre prochain, hors ou à rebours des cadres fixés par le contenu doctrinal formel du Magistère, mais seulement d'une manière appauvrie.
Hors, ce n'est pas (tout à fait) ce que dit ce dernier:
"La tradition de l'Église est constante à déclarer que la conscience est la « norme immédiate de la moralité personnelle [1] » :
cela signifie que dans tous les cas, nous devons agir en nous
conformant au jugement de notre conscience. Cette insistance, capitale
et pourtant souvent oubliée, indique l'estime que l'Église a toujours
reconnue pour cette faculté personnelle dont le dernier Concile dit
qu'elle est « le centre le plus secret de l'homme, le sanctuaire où il
est seul avec Dieu et où sa voix se fait entendre [2] ».
Mais la tradition catholique s'est également toujours avisée de
rappeler que nous avons une obligation de « former notre conscience ».
Celle-ci, en effet, « n'est pas un juge infaillible : elle peut se
tromper [3] ». [...]
[1] Cela est rappelé par l'encyclique Veritatis splendor de Jean-Paul II (1993), n° 60.
[2] Concile Vatican II, Gaudium et spes, n° 16, reprenant ici une déclaration de Pie XII dans un message radiophonique du 23 mars 1952, « De conscientia christiana in iuvenibus recte efformanda », AAS 44, p. 271.
La conscience individuelle "n'est pas un juge infaillible: elle peut se tromper": ce n'est pas tout à fait la même chose, ce me semble, que de dire qu'elle est toujours nécessairement faillible lorsqu'elle vient contredire le contenu du Magistère. Nous avons là une exhortation à la prudence et à l'humilité, pas l'énoncé d'une interdiction absolue ni celui d'une impossibilité totale.
Il parait difficile en effet de relire l'enseignement du Christ tel que présenté dans les Evangiles, et les nombreux écarts à l'interprétation traditionnelle de la Loi mosaïque (qu'il n'est pas venu "abolir mais accomplir") qu'il autorise au nom de l'"amour du prochain", en se passant totalement de la référence à la conscience individuelle comme source (pas unique mais néanmoins incontournable) du jugement moral.
Ce qui n'empêche pas que la tendance est tout de même, aujourd'hui dans l'Eglise, à postuler in fine l'adéquation entre les interpellations d'une conscience "formée", qui a pris le temps d'éclairer son jugement moral par la formation et la prière, et le contenu de l'enseignement de l'Eglise. Ce qui est séparé en apparence, le libre examen moral et la transmission par l'Eglise du dépôt de la foi et de l'interprétation authentique des Evangiles, se réunissent à terme dans le même constat d'une unité de l'amour du Christ pour son prochain et de l'amour de Dieu pour son Eglise. Affirmation qui dans ses conséquences pratiques, ne va pas sans difficultés ni paradoxes:
"Or de ce point de vue, l’Église catholique navigue en pleine
ambiguïté : si elle affirme solennellement la liberté de conscience et
le primat de la conscience sur la loi à l’extérieur, elle nie de fait ce
primat en interne. La liberté et le primat de conscience sont un cheval
de bataille de l’Église en Occident par rapports aux législations qui
autorisent l’avortement, l’euthanasie, le mariage homosexuel : les
croyants doivent opposer à ces législations et surtout à leur mise en
œuvre une opposition de conscience, une objection de conscience,
c’est-à-dire le refus d’exécuter certains actes au nom de principes
religieux ou moraux défendus en conscience. L’expression « objection de
conscience » est née dans le cadre de l’objection à la guerre et au port
des armes. L’Église s’y est d’abord opposée, au nom des devoirs
civiques, puis s’y est mollement ralliée ou plutôt l’a tolérée ensuite.
Plus récemment l’expression est reprise, utilisée et valorisée dans les
débats éthiques liés aux législations nouvelles. Dans ce cas, l’Église
est le fer de lance du droit à la liberté de conscience et de la
promotion de l’objection de conscience.[...]
Mais en interne, l’Église affirme pouvoir lier la conscience, et la
lier absolument et définitivement, au nom de son autorité magistérielle :
cela a été dit explicitement dans l’encyclique Humanae vitae,
et en diverses autres circonstances : en fait l’obéissance religieuse
doit primer la conscience. C’est redit très clairement aujourd’hui par
Mgr Müller, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi
(23.10.13). L’argument de conscience qui permettrait aux divorcés
remariés de communier est fondé, dit-il sur « un concept problématique
de conscience ». Et il reprend une affirmation du cardinal Ratzinger du 8
décembre 2011 selon lequel, pour les divorcés remariés, « pour des
motifs intrinsèques, la réception des sacrement n’est pas possible. La
conscience de chacun est liée, sans exception, par cette norme. » Non
seulement, l’obéissance religieuse prime sur la conscience, mais elle
prime aussi sur l’acte d’intelligence. Paul VI, dans les conclusions
pastorales d’Humanae vitae, s’adresse aux prêtres. Il les
invite à « un assentiment loyal, interne et externe, au Magistère de
l’Église », et il précise : « Cet assentiment est dû, vous le savez, non
tant à cause des motifs allégués que plutôt en raison de la lumière de
l’Esprit-Saint, dont les Pasteurs de l’Église [il s’agit ici
exclusivement du pape et des évêques en communion avec le pape]
bénéficient à un titre particulier pour exposer la vérité » (n. 28).
L’assentiment externe signifie ne pas s’exprimer publiquement contre
l’enseignement de l’Église. L’assentiment interne signifie adhérer
intellectuellement, c’est-à-dire en clair renoncer à l’exercice
personnel de l’intelligence. Les évêques belges, cependant, parmi
d’autres mais peut-être le plus clairement, rappellent le primat de la
conscience : « Il faut reconnaître selon la doctrine traditionnelle, que
la dernière règle pratique est dictée par la conscience éclairée selon
l’ensemble des critères qu’expose Gaudium et Spes ; et que le
jugement sur l’opportunité d’une nouvelle transmission de la vie
appartient en dernier ressort aux époux eux-mêmes qui doivent en décider
devant Dieu. » (Déclaration de novembre 1968).
L’Église ne peut sans contradiction, d’une part, revendiquer la
liberté de conscience et le droit à l’objection de conscience dans la
société, en demandant même impérativement aux catholique d’exercer ce
droit, sans se demander si ces mêmes catholiques sont personnellement en
situation d’objecter par motif de conscience dans les cas concrets
(certains ne sont pas d’accord en toute circonstance avec la doctrine
officielle de l’Église), – et d’autre part délégitimer toute liberté de
conscience en interne." (Site des laïcs dominicains, "Le libre-arbitre", par Frère Ignace Berten o.p.).
Pour revenir à cette distinction, pas tout à fait conforme à ce que dit l'Eglise, mais néanmoins à la mode chez les catholiques, qui opposerait la rigueur de l'obéissance au "subjectivisme" et à la complaisance des critiques faites à cette dernière au nom de la conscience individuelle, elle me semble méconnaitre un aspect important du problème.
Il n'y a pas d'un côté, l'obéissance qui oblige, et de l'autre, la conscience individuelle qui est le jouet des aléas de la subjectivité individuelle. La conscience morale oblige en effet, tout autant que l'enseignement du Magistère. C'est d'ailleurs le sens de l'"objection de conscience": il est des principes ou des souffrances humaines qui s'imposent à la volonté de manière impérieuse, et qui l'arrachent aux considérations d'intérêt ou d'inclination. Parfois, je ne peux pas faire autrement que ce que dit ma conscience, aussi contradictoire pour ma vision du monde, douloureux ou dangereux pour moi que cela puisse être. C'est vrai pour un chrétien face à une décision de la société civile. Cela peut l'être aussi face à une décision d'Eglise.
Ainsi, celui dont la conception du monde, au départ strictement catholique, va êtrei ébranlée par la rencontre de vies précarisées par le contenu de la morale catholique: des homosexuels, des divorcés-remariés, des femmes enceintes en détresse, s'il n'a pas nécessairement raison, n'est pas dans l'auto-référencement lorsqu'il prend acte de ce bouleversement, et questionne par celui-ci l'ensemble des principes auxquels il était attaché, et par lesquels il croyait comprendre ce qu'est cheminer avec le Christ, et avoir un chemin tout tracé pour le reste de son existence éthique.Il est interpellé de l'extérieur, obligé moralement, par un évènement qui transforme de façon invincible sa compréhension du monde et de sa foi. Il ne peut revenir en arrière, il doit avancer. Quitte à retrouver a posteriori une cohérence entre sa conscience et l'enseignement de l'Eglise une fois éclairée, mais dans un second temps, après avoir cédé au moins en partie à l'interpellation de la première. Inversement, celui qui se rend sourd aux détresses rencontrées, ou les minimise délibérément, parce qu'elle viennent contredire un enseignement qui correspond parfaitement à son style de vie personnel, s'il ne fait pas l'effort de dépasser cette contradiction mais se contente de l'ignorer, est dans l'auto-référencement.
Conscience et "loi naturelle":
Une objection courante à cet argument consiste à distinguer entre une conscience de convictions, rivée à des opinions qui fluctuent au gré des modes philosophiques ou politiques, obligée par des habitudes ou des préjugés jamais remis en cause, et une conscience enracinée dans une claire vision de ce qui est bien et mal, qui l'élève et la purifie, et dont les orientations nous sont données, de manière anticipée, avec force, comme un guide qui vient prévenir les égarements de notre subjectivité, par la morale catholique et son bon sens:
"Dans sa Lettre au duc de Norfolk, [Le cardinal Newman] affirme en ces termes le primat de la conscience : « Si, après un
dîner, j’étais obligé de porter un toast religieux – ce qui évidemment
ne se fait pas -, je boirais à la santé du pape, croyez-le bien, mais à
la conscience d’abord, et ensuite au pape ». Commentant cette Lettre, le
cardinal Ratzinger développe : « Le vrai sens de l’autorité doctrinale
du pape réside dans son rôle de tuteur de la mémoire chrétienne. Le pape
n’impose rien d’extérieur; il développe la mémoire chrétienne et la
défend. Le toast à la conscience doit précéder celui au pape, car sans
conscience, pas de papauté. Tout son pouvoir est celui de la
conscience : service d’un double souvenir, sur lequel repose la foi et
qu’il faut toujours purifier, agrandir et défendre contre la destruction
de la conscience, menacée aussi bien par la subjectivité qui oublie son
propre fondement que par les pressions d’un conformisme social et
culturel. ».
Le fondement de notre subjectivité n’est donc pas que nous soyons
« assujettis » à un pouvoir, contrairement à ce que croit Foucault. Nous
sommes sujet et non objet, capable de dire « je », parce que nous
sommes sujet d’une intériorité qui, d’une certaine façon, nous précède.
Cette intériorité ne se manifeste pas à nous comme une vision claire de
ce que nous sommes, mais avant tout comme une injonction à agir bien.
Notre conscience est en nous à la fois ce qui nous appelle à bien agir
et ce qui témoigne de ce que nous avons bien ou mal agi. En ce sens,
l’objection de la conscience est l’acte dans lequel la personne
manifeste sa transcendance par rapport à tout autre ordre, qu’il soit
physique ou social.
C’est cela que l’on nomme la « loi naturelle » : Comme l’indique le
mot « loi » (qui a la même origine que le mot « lien », la loi naturelle
est cette obligation intérieure que notre conscience nous fait
éprouver : devant ce que notre raison nous manifeste comme bon et juste,
notre conscience éprouve une obligation. Le problème est triple :
D’abord il se trouve que nos intelligences sont obscurcies et peuvent
donc se tromper sur le véritable bien. Le second, c’est que notre
modernité n’aime pas l’idée que notre conscience aurait besoin d’être
éclairée. Le troisième, c’est que nous confondons encore « nature » et
« inné », comme si notre nature devait forcément être un déterminisme.
Or notre nature est raisonnable : cela signifie qu’il nous incombe de
reconnaître le bien et d’y consentir. Aussi la loi naturelle est une
exigence certes innée (car nous naissons avec cette nature raisonnable),
mais nous ne pouvons la suivre qu’en faisant usage de notre raison. Par
exemple, l’exigence de justice implique de reconnaître le droit naturel
à la propriété privée, ou plus fondamentalement encore à la vie." (Objection!, "Enjeux moraux et politiques autour de l'objection de conscience", Pascal Jacob).
Les interpellations de notre conscience, qui permettent et déterminent l'exercice de notre responsabilité personnelle, et l'enseignement de l'Eglise, trouveraient donc une réconciliation dans la loi naturelle, qui, au plus profond des exigences de la première, constitue leur vérité et leur mobile, et qui en même temps est ce sur quoi l'Eglise n'a jamais cessé, tout au long de son Histoire, de fonder et d'élaborer sa doctrine morale. Leur opposition ne peut donc être qu'apparente, le résultat d'une compréhension insuffisante d'un dilemme moral donné et/ou de l'enseignement de l'Eglise. En ce sens, il n'y aurait pas lieu d'opposer conscience individuelle et obéissance à l'autorité du Magistère.
Je conçois qu'on puisse postuler une telle unité, au moins à titre régulateur. Mais il me semble, bien que contrairement à Pascal Jacob, je ne sois ni enseignant agrégé, ni spécialiste de philosophie morale, que celle-ci reste malgré tout quelque peu abstraite et rhétorique et échoue à donner à notre conscience un guide sûr à son action, lorsqu'elle est en proie à cet ébranlement, qui par définition mine les fondements habituels de son jugement moral, et qu'elle doit prendre position dans un délai très bref, sans nécessairement de résolution doctrinale claire en vue.
Mettons que je sois confronté à une situation humaine qui contredit complètement ce que j'avais cru comprendre de l'enseignement de l'Eglise: un amour homosexuel qui semble authentique et donner du fruit spirituel, une grossesse ou une fin de vie qui est source de souffrances extrêmes, et pose un cas limite, peut-être pas en raison, mais qui interpelle de manière irrésistible ma conscience et me fait voir, peut-être à tort, des failles dans l'argumentation de l'Eglise, une divorcée-remariée forcée par les circonstances dans ce choix, et dont la foi authentique est blessée par son incapacité à accéder aux sacrements. Je comprends qu'il est toujours bon d'au moins rechercher la possibilité d'une conformité cachée entre compassion et obéissance: la conscience est effectivement un guide bien fragile et facilement aveuglé, et quelques dizaines de siècles de réflexion et de prière par des spécialistes de théologie et de morale, et par des saints, sont toujours bons à prendre. Mais taire purement et simplement l'injonction immédiate de sa conscience et de son intelligence (ce qui n'est pas dit comme tel par Pascal Jacob, mais me parait inévitable s'il s'agit de faire primer l'obéissance à l'Eglise sur les critiques et les remises en causes inspirées par un tremblement de terre moral, comme il peut nous en arriver à tous), dans l'espoir qu'une conciliation finira par se manifester avec le temps, n'est-ce pas abdiquer, non seulement ma subjectivité et ma raison, mais ma responsabilité morale toute entière, en renonçant à chercher et à mieux comprendre? L'histoire de l'Eglise n'est ici d'aucun secours, puisque son enseignement, y compris en matière de morale ou de foi, s'est modifié de manière parfois importante, quoique dans la discrétion, au fil des siècles. Ainsi sur l'objection de conscience elle-même, ou sur la liberté religieuse, etc.
Cette abdication de la conscience me parait en effet poser un dangereux précédent, voire un traumatisme susceptible de troubler sur le long terme la clarté du discernement, dans l'histoire d'une conscience individuelle, et être susceptible d'entrainer l'âme vers trois écueils, pas systématiques, mais réels: le rigorisme, qui tait purement et simplement la voix de celle-ci au profit d'une compréhension sèchement légaliste de l'enseignement de l'Eglise, l'indifférence, de celui qui va considérer qu'il "ne sait pas" et se garder de s'engager face aux dilemmes moraux, va se réfugier dans le silence, et une certaine forme de nihilisme, qui va naître dans le coeur de celui qui à force de se défier des contradictions entre sa conscience et l'enseignement qu'il s'efforce de suivre, va finir par nier toute valeur de vérité aux injonctions de la première, toute capacité de notre intelligence à discerner le bien du mal, et se réfugier dans une adhésion irrationnelle et magique à la lettre du Magistère, de peur de tomber dans l'incertitude et le chaos. Ce qui est bien sûr le contraire de ce que défendent, et l'Eglise, et Pascal Jacob, mais me semble un risque concret, actuel pas totalement évité par certains catholiques engagés dans leurs prises de position.
C'est pourquoi je suis personnellement un peu réticent aux morales du sujet (cela vaut d'ailleurs aussi bien pour les morales laïques de type kantienne que pour celle catholique), qui abstraient celui-ci et son pouvoir de décision, des évènements qui créent le dilemme moral, et qui semblent poser une barrière, un dualisme abstrait et problématique, entre les principes qui viennent éclairer l'action morale, et les circonstances particulières qui sont autant d'énigmes pour cette dernière. Je préfère penser l'individu, à l'instant du choix, comme le dépositaire d'une histoire, d'un récit, de la sédimentation d'une multitude d'évènements, d'interrogations, de dilemmes, qui sont venues façonner et refaçonner son sens moral, comme autant de détours, de bifurcations et de chemins de traverse, confronté à une nouvelle rencontre, qui va lui permettre d'éclairer cette somme d'expériences et cette injonction nouvelle l'une par l'autre, pour exercer , affiner un peu plus son sens moral, à la manière dont un athlète affine ses réflexes ou un esthète son goût, et intérioriser un peu plus ce que signifie "aimer son prochain".
Assujetissement et responsabilité morale :
A ce titre, je ne trouve pas inutile de réévaluer de manière peut-être plus positive la notion foucaldienne d'assujettissement, qui décrit à la fois la manière dont un individu va subir l'exercice d'un pouvoir, et celle dont il va devenir sujet du fait d'un processus déterminé par cette soumission.
Rappelons au passage que Michel Foucault n'oppose pas de manière manichéenne le pouvoir qui va s'exercer sur le sujet et la liberté que celui-ci va pouvoir tenter d'exercer ou de revendiquer, mais souligne l'étroite interelation et dépendance mutuelle de ces deux réalités:
"Les relations de pouvoir
Contrairement à ce qu'on croit d'ordinaire, Foucault ne fait
pas du pouvoir le "mal" comme pour Sartre, ni la répression des
instincts comme pour Reich, ni une simple oppression, une domination, une
"servitude volontaire". Le pouvoir n'est pas la discipline
et ne se réduit pas à l'interdit, à la Loi. Il est
d'abord productif, incitatif, et il vient du bas. Police de la circulation
des choses et des gens. C'est exactement ce que disait Lacan dans Télévision
et que, curieusement, Foucault n'avait pas bien compris : l'interdit crée
le désir (de transgression), le traumatisme est reconstruit, le
surmoi ordonne la jouissance (jouis). Il ne faut évidemment
pas confondre la Loi du désir avec la Loi pénale sinon qu'elles
sont puissances productrices plutôt qu'inhibition. Pour Foucault
le noeud du pouvoir, c'est de s'adresser à une liberté,
c'est-à-dire aussi à une résistance. Il n'y a pas
de pouvoir sans résistance. Le pouvoir est une stratégie,
une action sur l'action plutôt que domination ou simulacre, une conduite des conduites.
Le pouvoir ne s'exerce que sur des "sujets libres" et en tant qu'ils sont
libres et peuvent y résister. Répétons-le, il ne s'agit
pas de servitude volontaire mais de relations de pouvoir assurant circulation
et production. Non seulement il n'y a pas de société sans
relations de pouvoir, mais plus il y a de liberté, plus il y a de
pouvoirs ! Il réfute donc l'utopie communicationnelle (Habermas)
sensée dépasser le pouvoir par l'argumentation et la communication. On voit qu'on est bien loin de l'anarchisme
débridé qu'on lui prête !
La vérité du sujet
Le sujet se situant entre assujettissement et résistance, implique
une participation au pouvoir, c'est-à-dire au social, comme on participe
à la dette. La force de l'autorité doit se faire Droit pour
durer (Rousseau). Agir selon la loi, reconnaître la loi, c'est l'intérioriser
comme devoir-être auquel on ne peut s'égaler, introduisant
la scission dans le sujet entre le devoir et l'être (voir Gauchet),
posant la question enfin de la vérité du sujet. La production
par le sujet de sa vérité est une des formes majeures de
notre obéissance (confession, aveux, culpabilité). C'est
le fonds de commerce de la Théorie de l'engagement qui s'appuie
sur le moindre engagement, même extorqué, pour obtenir la
soumission à ses fins (commerciales la plupart du temps). De nombreuses
techniques de management ou de contractualisation, de cogestion voire même
d'autogestion, s'apparentent à ces "manipulations mentales". On
ne peut s'arrêter pourtant à cette face négative car,
sans intériorisation de la Loi ni responsabilité des
paroles données, il n'y aurait pas de sujet. C'est la nécessité
d'obéir qui produit une vérité du sujet qui ne préexistait
pas à l'injonction du pouvoir mais s'éprouve dans sa résistance
relative où la vérité du sujet peut servir aussi à
la délégitimation du pouvoir. L'autonomie est réelle
mais elle se réduit à l'intériorisation de la loi,
son acceptation limitée ou transformatrice, plutôt qu'à
se créer ses propres lois dans une auto-fondation impossible." ("La production de soi, Michel Foucault: pouvoir et subjectivité", par Jean Zin).
Pour revenir à notre dilemme entre liberté de conscience et obéissance au Magistère, on pourrait interpréter ces deux contraintes, ces deux injonctions, qui souvent s'accordent mais parfois aussi s'opposent, non pas comme des principes intangibles qu'il faudrait soit concilier, soit opposer ou hiérarchiser, mais comme des forces, des pouvoirs distincts qui s'exercent sur les individus, non pas de manière abstraite et homogène pour tous (même dans le cas de l'enseignement de l'Eglise), continue au fil du temps, mais disparate, au fil des évènements qui viennent ébranler ou conforter leur conscience, et des choix qu'ils posent en conséquent, et les construire en tant que catholiques de droite, de gauche, du centre, traditionalistes, progressistes, etc.ou entant que non catholiques. En effet, aussi bien bien que la conscience, l'enseignement de l'Eglise, ne se présente jamais de manière complètement immédiate et limpide à l'examen d'un individu, même un expert de théologie morale, mais est interprété par lui en fonction de son vécu, de ses choix moraux, culturels, intellectuels, des décisions qu'il a prises, de ses regrets et de ses fiertés. La culture, la foi catholique, le contexte familial, amical, professionnel qui constituent l'histoire d'un individu, le cadre où il pose ses choix, et l'occasion de ses dilemmes, sont autant de dispositifs de pouvoir qui créent et recréent son "intériorité". En ce sens, il n'y a pas d'une part la conscience individuelle, et d'autre part l'autorité du Magistère, mais une multiplicité d'incitations convergentes ou contradictoires, dont certaines se prévalent du Magistère, et d'autres du libre examen profane, mais qui participent toutes aussi bien de la construction de la conscience individuelle et de l'identité catholique, sans qu'il soit nécessairement pertinent d'y tracer une distinction ferme entre ce qui relève de la subjectivité et de l'adéquation à une morale "naturelle". Derrière l'invocation de cette dernière peuvent se dissimuler des stratégies de légitimation d'un style de vie ou d'une posture sociale. Derrière la "subjectivité", ce peut être la transformation du jugement par la prise de conscience des souffrances concrètes d'autres vies, un arrachement aux désirs égoïste , qui opère.
Comment penser la liberté et la responsabilité morale dans le cadre de cet "assujetissement", qui crée, défait et recrée et redéfait le sujet au fil des dispositifs de pouvoirs qui s'exerce sur lui, dans l'Eglise, dans la société, etc.?
Judith Butler nous propose de penser le sujet comme une "structure en formation", à la fois contrainte par l'assujetissement, mais sans cesse déplacée et resignifiée par lui, et susceptible, en s'appropriant ces déplacements:, de se réapproprier ces dispositifs de pouvoir qui le façonnent en en faisant le récit à la première personne de sa propre constitution, en s'appropriant les décalages constants entre la norme qu'il reçoit et celui qu'elle le fait devenir comme autant d'espaces possibles de liberté.
"Si
la perspective adoptée jusqu’à présent était plutôt négative, Butler
pense les
conditions, non pas d’une sortie pure de l’assujettissement comme
s’il pouvait ne pas être, mais pense les conditions d’une assomption de
l’assujettissement qui pourra permettre au sujet d’en
faire jouer les mécanismes et d’être acteur de son processus de
formation. Le problème à résoudre est celui d’une action possible en
dépit du phénomène d’assujettissement. Pour comprendre les
données de ce problème, il semble à l’auteur nécessaire de redéfinir
la notion même de sujet. Le sujet ne doit pas être confondu avec
l’individu ou la personne comme entité cristallisée mais doit
être thématisé comme « structure en formation ». L’association des
termes de structure et de formation montre bien à la fois la solidité de
la catégorie de sujet et sa plasticité. Le
sujet possède cette complexité qu’il est toujours le même et
toujours en mouvement, il est une structure ouverte sur un ensemble de
possibilités. La spécificité de la catégorie de sujet est
établie dans le langage :
« Le sujet est pour l’individu la circonstance linguistique qui lui permet
d’acquérir et de reproduire l’intelligibilité, la condition linguistique de son existence et de son action. »
C’est
par le langage que le sujet se positionne vis-à-vis des conditions de
sa
subordination et avant tout des conditions de son existence. Le
sujet construit un « récit de soi », titre d’un autre ouvrage de Butler
dans lequel elle montre le moment
post-assujettissement au sein duquel le sujet construit une histoire
de lui-même pour s’octroyer une densité et une autonomie toujours sur
le point de s’écrouler. Le récit apparaît alors comme
l’une des possibilités de sortie du cercle vicieux de
l’assujettissement qui voulait que l’action du sujet soit toujours le
résultat de sa subordination. La narration comme histoire de la
conscience de soi, que fait émerger l’assujettissement, est aussi la
condition de possibilité d’un décalage par rapport à
l’assujettissement, d’une altération de l’assujettissement et donc rend
possible l’action." (Brouillard charnel, "Butler, l'assujetissement en question").
Cet assujetissement sans cesse défait et refait, qui constitue l'individu sans jamais lui permettre d'accéder à la plénitude de l'identité à soi, a néanmoins pour conséquence (outre pour certains la tentation d'un attachement excessif aux normes pour surmonter la mélancolie due à cette absence d'identité stable) , que celui-ci n'est jamais pleinement sujet de son action, mais est constitué par l'interaction sociale et culturelle, toujours dépendant de sa relation à autrui et de la quête d'une impossible reconnaissance:
" Si la philosophie morale a par nature tendance à idéaliser le sujet
moral
en lui conférant une autonomie trop vite considérée comme allant de
soi,
il importe de contrer cette tendance en prenant comme point de départ
l'expérience indépassable du caractère relationnel de chaque vie.
Aucune
vie ne saurait se dire à soi, parvenant à construire le récit adéquat
de
son déroulement, ni revenir sur son émergence dans le monde. Ce qui
se soustrait à elle, ce sont non seulement les conditions de sa
naissance
et de son développement, mais aussi les formes sociales qui la rendent
lisible. La reconnaissance de soi par soi est incomplète, lacunaire.
Située
dans le récit des autres, elle est hantée par les formes de
justification qui
en découlent et achèvent de rendre toute procédure de reconnaissance
impossible. Le rapport à l'autre devient constitutif de l'impossible
rapport à soi.
C'est dans ce contexte de dépossession qu'il
devient urgent, selon Judith
Butler, de procéder à une enquête sur les conditions de possibilité
d'une relation morale à soi et aux autres qui ne fasse pas violence à
un tel contexte mais le prenne au contraire en considération. Car
l'éthique est violente dès lors qu'elle s'arroge le droit de dépasser
les contextes singuliers dans lesquels se trouvent placées les vies
pour
formuler des prescriptions universelles." (présentation du Récit de soi sur France Culture).
Ces conditions de possibilités ne procèdent ni d'une loi naturelle, ni de la possibilité de pouvoir rendre compte de l'action morale par des maximes universalisables et nécessaires, ni de la coutume, ni d'un idéal démocratique abstrait aux prétentions universalistes indues, mais de l'expérience en autrui de la "précarité de la vie", jamais complètement définissable, jamais susceptible d'être figée dans de grands principes, que ce soient la vie "de sa conception à son terme", la dignité, l'égalité, la liberté, mais toujours en excès par rapport aux règles morales, débordant sans cesse des situations particulières et des vies hors des cadres d'une philosophie ou d'une morale données, aussi riches et éminentes que soient ces dernières:
" Fondatrice des « Gender studies » dans les années 90, avec Gender Troubles : Feminism and the Subversion of Identity,
Judith Butler a ensuite travaillé sur le récit de soi, sur les normes,
sur la notion de vie précaire. Sous la diversité de ses objets, on
pressent que le fil conducteur de cette œuvre vivante est à chercher du
côté de l’identité, de la complexité de sa constitution et de la
fragilité de sa reconnaissance.[...]
Fragile pourrait-on dire, la précarité de la vie ne peut toujours être
qu’appréhendée, jamais reconnue. Parce que la vie déborde les normes,
elle est toujours en excès par rapport au cadre qu’on pourrait lui
donner. Vulnérable, elle est toujours exposée à ce qui se tisse et se
détisse dans le social et dans le temps, au creux des normes qu’elle a
reçues. « Appréhender une vie » : pour remplir ce programme, dans la
lignée d’Hannah Arendt et de Levinas souvent cités, Judith Butler en
appelle à une « ontologie sociale de la précarité » en tant qu’ « être
dédié aux autres », dont il est vrai qu’on ne comprend pas encore très
bien toute la teneur conceptuelle et la portée politique. Il nous faudra
attendre, mais de ces conférences, le public parisien gardera l’image
d’un petit bout de femme aussi simple que brillante, d’une pensée libre
et forte, et malheureusement, de discutants français un peu en décalage…" (Revue Etudes, "Judith Butler à Paris", Chloé Salvan).
Des vies précaires à la pierre d'angle rejetée par les batisseurs:
En m'inspirant d'une telle conception de l'action morale, je souhaiterai rappeler, pour conclure, que toute dépositaire de la Parole de Dieu et de son Alliance avec l'homme qu'est l'Eglise, les élaborations doctrinales et les théologies successives n'épuisent jamais totalement celles-ci, dont la détresse de notre prochain vient rappeler à tout moment le caractère indéfinissable et qui vient sans cesse nous "attaquer dans le dos". Et c'est à mon sens le rôle de la conscience individuelle de sans cesse rappeler cette discordance, nécessaire et inévitable, entre doctrine morale de l'Eglise et réalité de son application aux tous petits, à la manière dont l'accomplissement de la loi mosaïque est passé par sa mise en perspective et sa réévaluation, par le Christ, mais, avant lui, au long de l'histoire d'Israël. Il ne s'agit donc peut-être, ni de penser l'unité ou la conciliation de la libre conscience et de l'obéissance, ni leur hiérarchisation, mais d'appréhender leur nécessaire désunion: les apories et les injonction de la conscience venant rappeler que les élaborations doctrinales successives restent toujours humaines, trop humaines, que le tout petit, celui qui est abandonné de tous, l'"homme de douleur" reste au coeur de l'Evangile et de la foi,et l'effort d'obéissance à l'autorité apostolique, permettant d'éprouver cet élan de la conscience, de le ramener in fine au Christ et à l'Eglise, le rendant moteur dans une perpétuelle réélaboration doctrinale et non pas destructeur.
Il ne s'agit là que de mon opinion certifiée 100% non théologienne et non autorisée, mais qui me semble cohérente avec l'histoire de la Première Alliance: Israël n'a pas compris son alliance avec Dieu et le contenu de la Loi une fois pour toute, mais au fil d'un cheminement où, en permanence, Dieu et le Peuple choisi semblent réévaluer la signification de leur Alliance. La compréhension de la rétribution des actes, et de la justice divine, n'est pas la même dans l'Exode, dans le livre de Job, ou dans des textes plus récents. L'Alliance elle-même, et la Promesse d'une Terre promise, ne se comprend peut-être pas (en tout cas de mon point de vue de non exégète), en se mettant à la place d'Abraham, de David, de Salomon, de Jérémie, d'Ezéchiel ou de Jean-Baptiste. Elle me parait ressembler à une rencontre sans cesse différée puis renouvelée, qui vient bouleverser la compréhension établie de la Parole de Dieu, pour renouveler l'interprétation de cette dernière et l'enrichir: non pas une édification "constante" et "cohérente", mais une succession d'infidélités et de renouvellement de l'Alliance, de discontinuités et de brisures fécondes.
Et cohérente également avec cette parole du Christ, où l'Eglise discerne sa propre institution et la source de son autorité:
"Que fera le maître de la vigne ? Il viendra, fera périr les vignerons, et donnera la vigne à d'autres. 10 N'avez-vous pas lu ce passage de l'Écriture ? La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire. 11 C'est là l'oeuvre du Seigneur, une merveille sous nos yeux !" (Evangile selon Saint Marc, 12, 9 à 11).
En ce sens, se mettre à l'écoute de sa conscience, en tant que catholique, ce n'est pas se placer sous le joug de la subjectivité et de l'auto-référencement, mais, pourvu que cela soit fait parallèlement à une vie authentique de prière et de formation, et dans la perspective de contribuer à une plus grande fécondité spirituelle de l'Eglise, une lutte contre celui-ci, et la tentation qu'il nous inspire de figer la Parole de Dieu et le dépot de la foi dans une interprétation qui n'est celle que d'un certain style de vie et qui ne correspond qu'à certaines vies humaines, et non à toutes.
